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伊壁鸠鲁说，快乐不是灯红酒绿和男欢女爱，而是"身体无病痛、精神无困扰"。这个定义来自《致美诺西斯的信》开篇，也是他整套学说的落点。他把欲望分三类：自然且必要的、自然但不必要的、既非自然也非必要的，并把"控制食欲"称为一种大善——不是让人少享受，而是确保拥有的不多时也能享受。他还把地狱里的坦塔罗斯、提提俄斯、西西弗斯、达那俄斯的五十个女儿统统搬到活人身上：追求永不可得的权力如同推石上山，用漏水的容器向无底洞灌水就是无法填满的贪欲。这些话写于两千三百年前，读起来不像古人。
书籍封面
内容简介
这本书要推翻的是一个被歪曲了两千年的印象：伊壁鸠鲁主义等于放纵享乐。作者的理由是，快乐有边界。一旦因需求导致的痛苦被消除，身体的快乐便不会再增加，只会变出各种花样——所以无限的财富等于极大的贫乏，而按自然设定的目标，贫穷才是巨大的财富。第二个主张更硬：死亡对我们毫无意义。他的论证是，善恶都在于感知，而死亡是感知的丧失；既然我们不存在了，就没有任何事物能让我们痛苦。他甚至说，死亡对我们比睡眠还轻。第三，正义不是独立存在的实体，只是一种"不伤害他人，也不受他人伤害"的相互约定，环境变了，曾经正义的法律也就失去正义。书后半部收录《致希罗多德的信》，讲原子、影像、灵魂，行文从伦理陡转成物理，读者要自己接受这个跳。
作者简介
伊壁鸠鲁，古希腊哲学家，公元前4世纪至前3世纪在世，原子唯物论一脉，在雅典创办学园。他从德谟克利特那里接过原子论，又补上了著名的"原子偏移"：原子在虚空中直线下落时，会在不可预测的时间地点发生微小偏离，正因为有这种偏移，原子才有可能碰撞结合成万物，人也有可能不被决定论捆死。他写作不走诗人的路，是提纲式的，术语密集、句子拧巴；这本书把《致美诺西斯的信》《主要学说》《梵蒂冈箴言录》《致希罗多德的信》和卢克莱修的对照文本编在一起，译者卢隽婷。风格上他更像在起草条文，不像在说话。
本书金句
快乐就是身体无病痛，精神无困扰。（见《致美诺西斯的信》）
死亡虽然恐怖，却是一只纸老虎，因为只要我们存在，它就不敢露面，而当它出现时，我们已无影无踪。（出处不详，见《致美诺西斯的信》关于死亡无足轻重的论述）
对大多数人来说，一静下来只会发呆，一动起来就会疯狂。（见《梵蒂冈箴言录》第10条）
按照自然设定的目标，贫穷才是巨大的财富，而无限的财富等于极大的贫乏。（见《梵蒂冈箴言录》第25条）
人类可以躲避其他事物，但面对死亡，我们所有人都如同生活在一座不设防的城市里。（见《梵蒂冈箴言录》第31条）
读后感
"死亡对我们而言没有任何可怕之处"——伊壁鸠鲁这句话的意思是，既然死亡带走了生命、抹除了人的存在，也就消灭了人可能遭受的所有痛苦，所以死亡比睡觉还轻，因为睡着的人还会醒来。这个推理我看了三遍。
三遍的原因是，他在别处又说，那些宣扬"人最好不要出生"的人，如果真心这样想，"没有什么能阻止他"结束生命。这两句摆在一起，逻辑上咬得很紧，可我总觉得漏了什么。他没有说的是，人怕的经常不是死后的状态，而是死这件事本身会在什么时候、以什么方式落下来。他不承认这种恐惧有正当性，把它归给无知和宗教神话。这一点我不同意。
但他有另一处让我停住。他讲欲望分三类，判断标准是：如果一个欲望没被满足时不会带来身体痛苦，那它就是不必要的。我拿这把尺子去量自己，列出来的"必须要"掉了一大半。这不是那个被简化成"吃好喝好"的伊壁鸠鲁。他还说，习惯过简朴生活，是为了在偶尔遇到丰盛佳肴时有胃口好好享受。
真正让我卡住的是书的后半。前一百页他在讲怎么活，忽然转到原子、影像怎么撞进眼睛、灵魂由呼吸和热量加一种没名字的第四元素构成，我还以为翻错了书。我记得他对友谊给的位置极高，说是智慧带来的幸福中最重要的东西，但原子和友谊之间那条线，我没接上。
阅读人群
被"人生要向上走"这套标准压得睡不好、想找个说法把欲望往下调的人；读过斯多葛、想看看同期另一套希腊伦理方案差别在哪的人；对"死亡为什么不可怕"这类论证本身有兴趣、愿意跟着推的读者。不适合想读一本讲怎么放松、怎么获得即时快乐的轻读物的人——这本书大半在论证，剩下大半在讲原子。
豆瓣评分
7.0分
《快乐主义》电子书
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